숭고한 도시생태학- 상상의 도시/숲
김성호(미술평론가, Sung-Ho KIM)
유리 상자 안에는 작가 신예진이 상상으로 일군 신화의 세계로 가득하다. 전시장 중앙에 뿌리를 드러낸 채 육중한 자동차 엔진을 안고 거꾸로 매달린 거대한 나무, 그 주위로 높거나 낮게 쌓아 올린 하얀 도자기 탑, 포그머신을 통해 바닥을 잠식하면서 뿜어져 나온 운무 효과, 그것들을 비추는 강렬하거나 은은한 조명, 전시장에 흐르는 형언할 수 없는 신묘한 사운드!
신예진의 설치 작업은 그것 자체로 동시대에 구현하는 ‘도시/숲’이라는 거대한 신전이 된다. 도시/숲? 신전? 작가가 기계 덩어리를 뿌리로 감싸 안은 ‘서낭당의 신수(神樹)’를 중심으로 신령한 도자기들이 거대한 우주의 궤도를 따라 집적, 도열한 듯한 ‘도시이자 숲’인 낯선 풍경을 만들어 시원(始原)의 성소(聖所)로 변환하고 있기 때문이다.
작품을 보자. 신의 노여움을 받은 것이겠지? 마치 형벌처럼 나무뿌리가 머리를 든 채 중력을 거스른 상태로 매달렸으니까. 아니야! 신의 자비를 받은 것이지! 기계 심장을 안고 부활한 저 나무를 보면 알 수 있어. 그래? 그런데 인간이 왜 신에 저항하지? 백색 도자기들이 하늘을 향해 집적되면서 신에 대항하는 바벨탑처럼 올라가고 있잖아. 아니, 아니라고! 신께 경배드리는 거라고! 그건 바벨탑이 아니라 인간의 최고 산물인 예술품들을 구슬처럼 하나의 바늘에 꿰어 쌓아 올린 숭고한 재단이란 말이야.
관람객마다 각기 달리 보이는 신예진의 전시는 신과 인간이, 자연과 도시가, 상상과 현실이 그리고 과거-현재-미래가 하나로 맞닥뜨리는 심리적 장소성을 획득한다. 그녀가 ‘우뚝 솟아있는 나무들이 가득한 산’을 맞닥뜨렸던 어린 시절의 강렬했던 경험과 기억을 ‘지금, 여기’에 상상력으로 소환하고 있는 까닭이다. 우리는 안다. 상상, 상상력이란 과거의 기억을 통해 축적된 현실에서 작동하는 ‘꿈꾸기’라는 것을 말이다. 당시 어린 소녀는 ‘스스로 그러하다’는 자연(自然)의 한자 의미처럼 산의 풍경을 자생적인 것으로 이해하는 대신 “누군가 나무와 돌을 켜켜이 쌓아 올렸다”라고 하는 동화적 상상의 나래를 펼쳤을 것이다. 어린 소녀에게는 ‘산’이란 모든 자연물에 정령이 있다는 애니미즘 대신 산신 혹은 거인이 만든 창조물로 이해되었으리라.
베르그송(Henri Bergson)에 따르면, 과거로부터 발원하고 현재에 인식되는 ‘이미지-기억(souvenir-image)’이란 어떠한 작위적인 노력 없이 강렬한 경험으로 인해 저절로 인간 주체에게 보존되었다가, 현재의 자극이나 요청에 따라 자유롭게 이미지 형태로 떠오르는 기억이다. 그것은 ‘머리로는 어렴풋하지만, 가슴으로 선명한’, ‘순수 기억’(mémoire purifiée)으로 남아 미래를 향해 지속하는 현재를 살아가는 주체가 된다. 작가 신예진이 어린 시절의 경험을 ‘이미지 기억’, ‘순수 기억’으로 떠올려 현실화하는 동화적 상상은 이질성(heterogeneity)이 한 덩어리로 만나는 ‘이미지 복합체’로 구현된다. 즉 신령한 신과 욕망 가득한 인간이, 알레고리가 가득한 신화와 은유로 가득한 동화가, 원초적 자연과 인공적 도시가 그리고 무한한 상상과 유한한 현실이 신예진의 작품 안팎에서 시공간적 만남을 지속한다. 그것은 과거를 먹고 사는 현재가 미래를 향해 펼치는 무한의 상상이다.
여기서 생각해 볼 것은, 작가 신예진이 던지는 다음과 같은 문제 제기가 오늘날 사회생태학(Social ecology) 담론과 긴밀히 연동되어 있다는 사실에 관한 것이다. 즉 “자연이 인간과의 관계를 지속하는 방법으로 기계문명을 받아들인다면?”이라는 질문과 더불어 “산과 숲의 황폐화 과정을 거꾸로 해석하여 기존의 도시를 개간하고 다시 자연으로 회귀할 수 있는 방법론”이 무엇인지를 상상하는 것이 바로 그것이다. 간략히 말해 인간과 인공으로부터 사회생태학적 사유를 성찰하는 것이다.
사회생태학이란 기존의 심층생태학(Deep ecology), 정신생태학(Spiritual ecology)이 주창해 온 ‘생물 중심적 평등주의(biocentric egalitarianism)’, ‘반인간중심주의’ 및 ‘반이성주의적 접근’에 대해 비판하면서 인간의 이성을 회복시키는 관점의 생태학이다. 즉 사회생태학은 환경 대재난의 시대에서 인간의 이성은 거부될 것이 아니라 자연과 인간 모두를 위해 더욱 진보시켜야 할 무엇으로 간주하는 시도가 된다. 그래서 머천트(Carolyn Merchant)나 북친(Murray Bookchin)의 주장처럼, 사회생태학은 ‘자연과 인간의 상호 작용’ 뿐만 아니라 사회적 실천을 화두로 ‘인간의 인간 지배의 역사’마저 비판적으로 성찰한다. 군국주의, 자본주의, 산업주의 등 인간 욕망이 낳은 사회 맥락 속 생태적 위기까지를 탐구하는 것이다.
그렇다. 작가 신예진이 인공의 유리 상자가 설치된 문명의 현실계 안으로 어린 시절의 기억을 소환해서 구현한 자연 풍경은 ‘산업 문명을 받아들인 자연’을 가정하고 그것이 어떻게 변화할 수 있을지를 무한대로 상상하고 실험하는 사회생태학적 사유의 장이 된다. 자연목, 자연의 디지털 이미지가 새겨진 세라믹, 도형과 입방체로 전환된 자연, 나무의 심장처럼 자리한 자동차 엔진, 조명, 안개 장치와 더불어 신묘한 사운드 장치로 구현된 숭고한 제단 형식은 이러한 사유를 상징적으로 드러낸다. 이러한 차원에서 ‘상상의 도시/숲’을 구현하는 신예진의 전시는 자연 이미지를 인공의 사회적 맥락 속에 가져와 오늘날 사회생태학적 담론을 성취하는 ‘숭고한 도시생태학’이라고 평가할 만하다. ●
출전 /
김성호, 「숭고한 도시생태학- 상상의 도시/숲」, 『신예진』, 개인전 카탈로그, 2024.
(신예진 개인전-유리상자/아트스타, 2024. 1. 19~3. 24, 봉산문화회관)
김성호 
